1-1

Dhritaráštra povedal: Na poli Kurukšetra, na posvätnom mieste, túžiac po boji, Sandžaja, čo robia moji synovia a Pánduovi synovia?

Vysvetlenie: Tento verš otvára Bhagavadgítu otázkou slepého kráľa Dhritaráshtru svojmu radcovi Sandžajovi. Dhritaráštra chce vedieť, čo sa deje na Kurukšetre, kde sa zhromaždili jeho synovia (Kauravovia) a synovci (Pánduovci) na boj. Pole Kurukšetra sa nazýva posvätné miesto, pretože je to miesto, kde sa v dávnych dobách odohralo mnoho dôležitých bitiek, ktoré rozhodli o výsledku spravodlivosti a nespravodlivosti.

1-2

Sandžaja riekol: Keď kráľ Durjodhana videl, ako sú Pánduove vojská rozmiestnené na boj, priblížil sa k svojmu učiteľovi a povedal tieto slová.

Vysvetlenie: Sandžaja začína rozprávať o udalostiach na bojovom poli Kurukšetra. Durjodhana, vodca Kauravov a kráľ, vidí, že armáda Pánduovcov je rozmiestnená na boj. Potom sa priblíži k svojmu učiteľovi Dronovi – ktorý bol vojenským inštruktorom Kauravov aj Pánduovcov – aby prediskutoval situáciu. Tento verš zdôrazňuje Durjodhanove obavy a potenciálne znepokojenie z toho, že nepriateľská armáda je dobre pripravená a rozmiestnená. Jeho krok k učiteľovi naznačuje jeho túžbu získať radu alebo pokyny pred začatím bitky.

1-3

Ach, učiteľ, pozri na mohutnú armádu Pánduovcov, ktorú tak šikovne zoradil tvoj nadaný žiak, syn Drupady.

Vysvetlenie: Durjodhana sa obracia na Dronu, pričom mu pripomína, že armádu Pánduovcov vedie jeho žiak Dhrštadjumna, syn Drupady. Toto je dôležitý bod, pretože Drupada, Dhrštadjumnov otec, bol Dronovým najväčším nepriateľom. Durjodhana zdôrazňuje túto skutočnosť, pravdepodobne s cieľom vyvolať Dronovu emocionálnu reakciu alebo zdôrazniť, že jeho žiak teraz bojuje proti nemu. To zdôrazňuje Durjodhanovo taktické myslenie, jeho snahu vyostriť situáciu a tiež pripraviť Dronu na boj so svojím bývalým žiakom.

1-4

V tejto armáde je mnoho hrdinských lukostrelcov, ktorí sa v bojovej zručnosti vyrovnajú Bhímovi a Ardžunovi; veľkí bojovníci ako Satjaki, Viráta a Drupada.

Vysvetlenie: Durjodhana pokračuje v opise najvýznamnejších bojovníkov armády Pánduovcov. Zdôrazňuje Satjakiho, Virátu a Drupadu, ktorí sú všetci odvážni a vynikajúci bojovníci, podobne ako Bhíma a Ardžuna. Džujudhana je Satjaki. Títo bojovníci sú považovaní za vynikajúcich bojovníkov, ktorí sú schopní bojovať s mnohými protivníkmi naraz. Durjodhana pravdepodobne poukazuje na silu týchto hrdinov, aby svojej armáde ukázal silnú pozíciu nepriateľov a pripravil ich na nadchádzajúcu bitku.

1-5

Spolu s nimi sú tu takí veľkí, hrdinskí a mocní bojovníci ako Dhrištakéta, Čekitána, Káširádža, Purudžita, Kuntibhódža a Šaibja.

Vysvetlenie: Durjodhana pokračuje vo vymenúvaní vynikajúcich bojovníkov armády Pánduovcov, ktorí sú známi svojou odvahou a hrdinstvom. Dhrištakéta je kráľ krajiny Čedi, Čekitána je ďalší hrdina, zatiaľ čo Káširádža, ktorý zastupuje krajinu Káši (dnešné Váránasí), je zvlášť vyzdvihnutý pre svoje hrdinstvo. Purudžita a Kuntibhódža sú z rodu Kunti a Šaibja je známy svojou odvahou a silou. Títo bojovníci sú významní medzi ľuďmi, čo naznačuje ich vynikajúce schopnosti na bojisku. Durjodhana zdôrazňuje vznešenosť nepriateľských bojovníkov, aby vytvoril dojem o sile armády Pánduovcov.

1-6

Tam je aj mocný Judhámanju a statočný Utamodža, ako aj Subhadrin syn a Draupadíni synovia. Všetci sú vynikajúcimi bojovníkmi na bojových vozoch.

Vysvetlenie: Durjodhana pokračuje vymenúvaním hrdinov na strane Pánduovcov. Judhámanju a Utamodža sú dvaja vynikajúci bojovníci z armády Pánduovcov, obaja vynikajú svojou odvahou a hrdinstvom. Abhimanju, ktorý je synom Subhadry a Ardžunu, je mladý, ale talentovaný bojovník. Okrem toho sú spomenutí aj Draupadíni synovia, ktorí sú tiež vynikajúci bojovníci. Všetci títo bojovníci sú označení za vynikajúcich bojovníkov na bojových vozoch, čo naznačuje ich schopnosť bojovať s viacerými protivníkmi naraz. Durjodhana poukazuje na silu armády Pánduovcov a vynikajúcich bojovníkov, ktorí sú pripravení čeliť Kauravom.

1-7

Ale, ó, najlepší z dvakrát zrodených, kvôli našim veľkým bojovníkom zisti o tých, ktorí sú obzvlášť zruční v riadení mojich vojsk. Vymenujem ti ich, aby si sa dozvedel.

Vysvetlenie: Durjodhana teraz odvracia pozornosť od síl Pánduovcov a zameriava sa na vynikajúcich vodcov svojej armády. Oslovuje Dronu (najlepší z dvakrát zrodených), ktorý je ich vojenským učiteľom a veliteľom, a začína ho oboznamovať s hlavnými bojovníkmi armády Kauravov. Podľa indických tradícií sú „dvakrát zrodení“ tí, ktorí patria do prvých troch kást. Durjodhana chce zdôrazniť, že aj na ich strane sú významní a silní vodcovia, ktorí sú schopní čeliť sile Pánduovcov. Tento verš odhaľuje Durjodhanovo taktické myslenie a jeho snahu motivovať svoju stranu poukazovaním na silu a význam ich vodcov.

1-8

Na tvojej strane sú také osobnosti ako ty sám, Bhíšma, Karna, Kripa, Ašvatháman, Vikarna a Bhúrišrava.

Vysvetlenie: Durjodhana vymenúva niektorých z najvýznamnejších vodcov armády Kauravov, pričom zdôrazňuje ich výnimočnú silu a zručnosti na bojisku. Najprv osloví Dronu, potom spomenie Bhíšmu, ktorý je najstarším bojovníkom a vrchným veliteľom ich armády. Karna, nevlastný brat Pánduovcov, je známy svojim veľkým hrdinstvom a lojalitou k Durjodhanovi, zatiaľ čo Kripa je známy svojou neporaziteľnosťou. Ašvattháma, Dronov syn, je silný bojovník a Vikarna je jeden z Durjodhanových bratov. Bhúrišrava je známy svojou odvahou a schopnosťami v boji. Týmto zoznamom Durjodhana zdôrazňuje, že na jeho strane sú nemenej silní a mocní bojovníci ako v armáde Pánduovcov, aby motivoval a uistil svojho učiteľa a spojencov o ich sile.

1-9

Je tam aj mnoho ďalších hrdinov, ktorí sú pripravení dať svoje životy za mňa. Všetci sú vyzbrojení rôznymi zbraňami a dobre ovládajú umenie vedenia vojny.

Vysvetlenie: Durjodhana zdôrazňuje, že na jeho strane nie sú len vynikajúci bojovníci, ktorých spomenul predtým, ale aj mnoho ďalších odvážnych bojovníkov, ktorí sú pripravení bojovať a zomrieť za neho. Títo bojovníci sú vyzbrojení rôznymi zbraňami a sú mimoriadne skúsení v bojovom umení. Durjodhana sa tu snaží uistiť, že jeho armáda nie je len plná slávnych a vynikajúcich vodcov, ale aj mnohých lojálnych a zručných bojovníkov, ktorí sú pripravení obetovať svoje životy za jeho víťazstvo. Zdôrazňuje silu, disciplínu a pripravenosť armády na boj.

1-10

Naša sila je neobmedzená a úplne nás chráni starý otec Bhíšma, zatiaľ čo sila Pánduovcov, ktorú starostlivo stráži Bhíma, je obmedzená.

Vysvetlenie: Durjodhana tu porovnáva svoju armádu s armádou Pánduovcov a vyjadruje presvedčenie o prevahy Kauravov. Tvrdí, že ich armáda, ktorú chráni najstarší a najskúsenejší bojovník Bhíšma, je neobmedzene silná. Na druhej strane armáda Pánduovcov, ktorú chráni Bhíma, je charakterizovaná ako obmedzená alebo menšia v sile. Týmto vyhlásením sa Durjodhana snaží inšpirovať svojich bojovníkov, pričom zdôrazňuje, že sila a ochrana ich armády je oveľa väčšia vďaka Bhíšmovmu vedeniu, ktoré je dôležité nielen z vojenského, ale aj z morálneho hľadiska, pretože je to uznávaný a uctievaný hrdina. To odhaľuje Durjodhanovu dôveru v Bhíšmu ako najsilnejší faktor v úspechu armády Kauravov.

1-11

Teraz by ste mali všetci poskytnúť maximálnu podporu starému otcovi Bhíšmovi, a to tak, že zaujmete svoje určené miesta v bojovej formácii armády.

Vysvetlenie: Durjodhana vyzýva svojich bojovníkov, aby pevne zaujali svoje bojové pozície, a zároveň prejavuje mimoriadnu starostlivosť o ochranu Bhíšmu, pretože je hlavnou silou Kuruovskej armády. Durjodhana si uvedomuje, že Bhíšma je pre ich armádu kriticky dôležitý, a preto nalieha na bojovníkov, aby vyvinuli maximálne úsilie na jeho ochranu. Poukazuje na to, že všetky jednotky Kuruovskej armády musia pôsobiť ako jednotný celok, aby zabezpečili Bhíšmovu bezpečnosť, pretože je kľúčovým prvkom ich stratégie. Tento verš zdôrazňuje Bhíšmovu dôležitosť a Durjodhanovu túžbu ochrániť ho za každú cenu.

1-12

Potom Bhíšma, hrdinský starší z Kuruovskej dynastie, hlasno zatrúbil na svoju ulitu a vydal zvuk podobný revu leva, čím potešil Durjodhanu.

Vysvetlenie: Bhíšma, starý otec Kuruovcov a najväčší bojovník, chce povzbudiť a potešiť Durjodhanu, ktorý predtým vyjadril obavy o nadchádzajúcu bitku. Bhíšma, ktorý je veľmi skúsený a mocný bojovník, symbolicky prejavuje svoju odvahu a silu, keď hlasno trúbi na ulitu. Vyjadruje tým pripravenosť na boj a signalizuje, že je plne pripravený na boj. Bhíšmov čin je prirovnaný k revu leva, ktorý symbolizuje silu a autoritu, a jeho cieľom je poskytnúť morálnu podporu a istotu Durjodhanovi a jeho armáde.

1-13

Potom zrazu začali znieť ulity, bubny, ručné bubny, zvonce a rohy a vznikol obrovský hluk.

Vysvetlenie: Tento verš opisuje zvuk, ktorý zaznie v okamihu začiatku bitky. Po tom, ako Bhíšma zatrúbil na ulitu, sa pridali aj ostatní bojovníci Kuruovskej armády, ktorí hrali na rôzne bojové nástroje, ako sú ulity, bubny, ručné bubny a rohy. Táto kaskáda zvukov symbolizuje pripravenosť armády začať boj. Hluk bol obrovský a silný, čo svedčilo o sile Kuruovcov a ich zámere začať bitku s veľkou energiou a istotou. Táto chaotická a silná zmes zvukov zvýšila napätie a podnietila bojovníkov do bitky.

1-14

Na druhej strane, aj Pán Krišna a Ardžuna, ktorí boli na nádhernom voze ťahanom bielymi koňmi, trúbili na svoje transcendentálne ulity.

Vysvetlenie: Tento verš opisuje okamih pripravenosti Krišnu a Ardžunu na začiatok bitky. Stoja na svojich mocných bojových vozoch ťahaných bielymi koňmi, ktoré symbolizujú čistotu a vznešenosť. Krišna a Ardžuna, obaja trúbia na svoje božské ulity. Trúbenie na ulitu tradične symbolizuje začiatok boja a božskú podporu, v tomto prípade naznačuje ich istotu a božskú ochranu. Tento okamih znamená blížiaci sa začiatok bitky s obrovskou silou a istotou zo strany Pánduovcov.

1-15

Pán Krišna zatrúbil na svoju ulitu, Ardžuna zatrúbil na svoju a Bhíma, vykonávateľ mocných úloh, zatrúbil na svoju hroznú ulitu.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna trúbi na svoju ulitu, Ardžuna trúbi na svoju ulitu a Bhíma, vykonávateľ mocných úloh, trúbi na svoju hroznú ulitu. Každej ulite je dané zvláštne meno, ktoré naznačuje božskú ochranu a pripravenosť jej majiteľa na boj. Tento verš zdôrazňuje dokonalosť a dôležitosť každého hrdinu v nadchádzajúcej bitke, pričom odráža ich božskú ochranu a pripravenosť na boj.

1-16

Kráľ Judhišthira, Kuntího syn, zatrúbil na svoju ulitu, Nakula a Sahadéva zatrúbili na svoje.

Vysvetlenie: Judhišthira, ktorý sa nazýva Kuntího syn, je najstarší brat Pánduovcov a je charakterizovaný ako spravodlivý kráľ. Zatúbil na svoju ulitu, čím symbolizuje svoju čestnosť a spravodlivosť, ktorá prináša víťazstvo. Nakula a Sahadéva sú dvojčatá, najmladší bratia Pánduovcov, a trúbia na svoje ulity. Symbolika týchto mien naznačuje ich dokonalosť a oddanosť boju spolu s ostatnými bratmi Pánduovcami.

1-17

Veľký lukostrelec kráľ Kášji, mocný Šikhandí, Dhrištadjumna, Viráta a nepremožiteľný Sátjaki.

Vysvetlenie: V tomto verši sa vymenúva niekoľko významných bojovníkov, ktorí sú na strane Pánduovcov. Kráľ Kášji je známy ako vynikajúci strelec, čo naznačuje jeho zručnosť v boji s lukom a šípmi. Šikhandí, ktorý je charakterizovaný ako mocný bojovník, je dôležitá postava v boji proti Bhíšmovi, pretože má osobitný osud bojovať proti Bhíšmovi. Drštadjumna, ktorý je veliteľom armády Pánduovcov, bol stvorený s božskou úlohou zabiť Dronu. Viráta je hrdina, ktorý pomohol Pánduovcom, keď sa skrývali v jeho kráľovstve. Sátjaki, ktorý je charakterizovaný ako nepremožiteľný, je jedným z najvernejších spojencov Pánduovcov a vynikajúci bojovník.

1-18

Drupada, synovia Draupadí a mocný syn Subhadry, ó, vládca, všetci do jedného trúbili na svoje ulity.

Vysvetlenie: V tomto verši pokračuje zoznam významných bojovníkov armády Pánduovcov. Drupada je otec Draupadí a významný spojenec na strane Pánduovcov, ktorý je dôležitým bojovníkom v bitke. Draupadíni synovia, ktorí všetci bojujú na strane svojho otca a matky, sú dôležitými spojencami Pánduovcov. Syn Subhadry Abhimanju je opísaný ako mocný, čo symbolizuje jeho silu a odvahu. Je mladý, ale veľmi zdatný bojovník s veľkými zručnosťami. Každý z týchto hrdinov trúbi na svoje ulity, čo symbolizuje ich pripravenosť na boj a jednotu v boji.

1-19

Zvuky rôznych ulít sa stali príliš hlasnými. Odozva v nebi aj na zemi otriasla srdcami Dhritaráštrových synov.

Vysvetlenie: Tento verš opisuje, ako zvuk ulít trúbiacich armádou Pánduovcov spôsobil obrovský hluk, ktorý otriasol Dhritaráštrových synov – Kuruovcov. Hluk sa neozýval len na bojisku, ale naplnil aj nebo a zem, čo naznačuje jeho nesmiernu silu a vplyv. Tento hluk hlboko otriasol a zranil srdcia Kuruovcov, čo svedčí o sile a morálnej sile armády Pánduovcov, ktorá hrozila budúcim víťazstvom. Naznačuje to, že strana Pánduovcov bola plná istoty a odhodlania, zatiaľ čo Kuruovci začali pociťovať nepokoj a strach, čo odhaľuje ich vnútorné pochybnosti pred nadchádzajúcim bojom.

1-20

V tom okamihu, ó, vládca, Ardžuna, ktorý bol na bojovom voze, na ktorom viala vlajka so znakom Hanumána, zdvihol svoj luk a pripravoval sa strieľať šípy. Keď Ardžuna videl, ako sa Dhritaráštrovi synovia postavili do bojovej línie, ó, vládca, povedal Krišnovi tieto slová.

Vysvetlenie: Ardžuna je nazývaný Pánduovec – Pánduov syn, a jeho vlajka je ozdobená opičím symbolom, ktorý odkazuje na Hanumána, božskú opicu a Rámovho nasledovníka. Symbol opice na vlajke je dôležitý, pretože Hanumán symbolizuje silu, odvahu a vytrvalosť, ktorú bude Ardžuna v tomto boji potrebovať. Keď Ardžuna videl, že sa Dhritaráštrovi synovia (Kuruovci) zoradili a pripravili na boj, reaguje zdvihnutím luku, čím dáva najavo pripravenosť začať boj. Naznačuje to nadchádzajúce napätie bitky, v ktorej sa Ardžuna pripravuje viesť armádu Pánduovcov proti Kuruovcom.

1-21

Arjuna riekol: Ó, neomylný, prosím, umiestni môj bojový voz medzi obidve armády.

Vysvetlenie: V tomto verši Arjuna oslovuje Krišnu titulom Ačjuta, čo znamená ten, ktorý nikdy nepadá alebo neprekonateľný. Tento titul symbolizuje Krišnovu božskú neomylnosť a stálosť. Krišna v tejto bitke slúži ako Arjunov vozataj a Arjuna ho žiada, aby umiestnil voz medzi dve armády, aby lepšie videl bojisko.

1-22

Aby som mohol vidieť tých, ktorí sem prišli s túžbou bojovať, a s ktorými sa mám stretnúť v tomto veľkom skúšaní v boji.

Vysvetlenie: Arjuna vysvetľuje, prečo žiada Krišnu, aby umiestnil voz medzi dve armády. Arjuna chce vidieť tých, ktorí sú pripravení na boj, a vidieť svojich protivníkov. Je pre neho dôležité pozrieť si bojisko, aby vyhodnotil situáciu a pochopil, s kým bude musieť bojovať.

1-23

Daj mi vidieť tých, ktorí sem prišli bojovať, túžiac potešiť zlomyseľného syna Dhritaráštru.

Vysvetlenie: Arjuna vyjadruje túžbu vidieť nielen protivníkov, ale aj tých, ktorí sa pripojili k armáde Kauravovcov, aby podporili Dhritaráštrovho syna Durjodhanu, ktorý je charakterizovaný ako zlomyseľný alebo so zlým úmyslom. Arjuna naznačuje, že tí, ktorí podporujú Durjodhanu, konajú so zlým úmyslom, čo odhaľuje jeho morálny postoj a nechuť k tomuto konfliktu.

1-24

Saňdžaja riekol: Ó, potomok Bhárata, takto oslovený, Krišna umiestnil vznešený voz medzi obidve armády.

Vysvetlenie: V tomto verši Saňdžaja pokračuje v rozprávaní Dhritaráštrovi o udalostiach na bojisku. Krišna splní Arjunovú žiadosť a umiestni voz medzi dve armády, čo umožní Arjunovi lepšie vidieť bojisko a obe vojská.

1-25

Pred Bhíšmom, Dronou a všetkými ostatnými vládcami sveta Pán riekol: Pártha, pozri sa na všetkých zhromaždených Kuruovcov.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna umiestni voz priamo oproti popredným bojovníkom Kauravovcov, vrátane Bhíšmu a Dronu – dvoch dôležitých Arjunovych učiteľov a starých rodinných priateľov. Krišna tu oslovuje Arjunu menom Pártha, čo znamená Kuntíin syn, s odkazom na jeho materský rod.

1-26

Tam, medzi armádami oboch strán, mohol Arjuna vidieť svojich otcov, starých otcov, učiteľov, strýkov, bratov, synov, vnukov, priateľov, ako aj svojich svokrov a dobrodincov.

Vysvetlenie: V tomto verši Arjuna, nazývaný Pártha, pri pohľade na armádu Kauravovcov vidí svojich príbuzných a blízkych – otcov, starých otcov, učiteľov, strýkov, bratov, synov, vnukov a priateľov. Táto scéna zdôrazňuje jeho emocionálnu dilemu, pretože bude musieť čeliť nielen nepriateľom, ale aj svojim blízkym, s ktorými zdieľal život.

1-27

Keď Kuntíin syn Arjuna uvidel všetkých týchto rôznych priateľov a príbuzných, premohla ho hlboká ľútosť a povedal:

Vysvetlenie: V tomto verši Arjuna, nazývaný Kuntíin syn, pri pohľade na ľudí v oboch armádach vidí nielen svojich najbližších príbuzných, ale aj svokrov a priateľov. Tým odhaľuje, že bojisko je plné ľudí, ktorí sú mu drahí, a bude musieť čeliť nielen cudzím nepriateľom, ale aj členom rodiny a priateľom.

1-28

Arjuna riekol: Môj drahý Krišna, keď vidím svojich priateľov a príbuzných, ktorí sú predo mnou tak bojovne naladení, cítim, ako sa mi trasú nohy a vysychá mi v ústach.

Vysvetlenie: V tomto verši je Arjuna premožený pocitmi milosrdenstva a ľútosti, keď vidí svojich príbuzných a priateľov, ktorí sú pripravení bojovať medzi sebou. Začína smútiť a pochybovať o tom, či je bitka správnou cestou, pretože bude musieť čeliť svojim milovaným.

1-29

Celé moje telo sa trasie, vlasy sa mi ježia, môj luk Gándíva mi vykĺzne z rúk a moja koža horí.

Vysvetlenie: V tomto verši Arjuna opisuje svoje fyzické a emocionálne reakcie na to, čo videl na bojisku. Jeho telo začína strácať silu a cíti fyzickú slabosť a triašku. Arjuna začína pociťovať nielen emocionálne, ale aj fyzické nepohodlie, jeho telo sa začína triasť, vlasy sa mu ježia, čo naznačuje známky hlbokého znepokojenia.

1-30

Už tu nemôžem zostať. Zabúdam sám na seba a moja myseľ je nepokojná. Vidím len príčiny zla, ó, Krišna, zabijak démonov.

Vysvetlenie: V tomto verši Arjuna opisuje svoje rastúce emocionálne a fyzické vyčerpanie. Arjuna tiež cíti, ako ho koža páli a je pre neho čoraz ťažšie stáť, čo naznačuje jeho psychický a emocionálny kolaps.

1-31

Nevidím žiadny úžitok v zabíjaní mojich príbuzných v tejto bitke, ani si neželám, môj drahý Krišna, akékoľvek následné víťazstvo, kráľovstvo alebo šťastie.

Vysvetlenie: V tomto verši Arjuna uznáva, že vidí zlé znamenia blížiacej sa bitky, a preto začína spochybňovať zmysel svojej účasti v tomto boji. Jasne vyjadruje, že nevidí žiadny prínos ani prosperitu, ktorá by mohla vyplynúť z toho, že zabije svojich príbuzných v boji. Arjunova morálna dilema sa stupňuje a cíti, že bez ohľadu na to, či vyhrá alebo prehrá, straty budú príliš veľké na to, aby sa dali ospravedlniť. Tento verš ukazuje, že Arjuna nielenže pochybuje o fyzickom boji, ale začína spochybňovať aj duchovný a morálny význam samotnej bitky, čo v ňom vyvoláva veľký vnútorný rozpor.

1-32

Ó, Govinda, aký úžitok by nám prinieslo kráľovstvo, šťastie alebo dokonca samotný život, ak všetci tí, pre ktorých si to želáme, teraz stoja v tomto bojovom poli?

Vysvetlenie: V tomto verši Arjuna oslovuje Krišnu ako Govindu, čo znamená pastier kráv alebo ten, ktorý poskytuje pôžitok zmyslom, čím zdôrazňuje Krišnovu schopnosť poskytovať hmotnú aj duchovnú prosperitu. Arjuna kladie rečnícku otázku o význame vládnutia a pôžitkov, keď sú jeho príbuzní a priatelia – ľudia, pre ktorých túži po tomto kráľovstve a šťastí, ktoré prináša – pred ním na bojisku.

1-33

Ó, Madhusúdana, keď učitelia, otcovia, synovia, starí otcovia, bratia matky, otcovia manželky, vnúčatá, švagrovia a všetci ostatní príbuzní sú pripravení obetovať svoje životy a majetok a stoja predo mnou, prečo by som si mal priať ich zabíjať, aj keby ma inak mohli zabiť?

Vysvetlenie: V tomto verši Arjuna pokračuje vo vyjadrovaní svojich hlbokých pochybností a vnútorného konfliktu. Uvádza, že tí istí ľudia, pre ktorých on a Pánduovci bojujú o vládu, pôžitok a šťastie, teraz stoja v boji pripravení obetovať svoje životy a majetok. Ešte viac to zhoršuje jeho dilemu, pretože si uvedomuje, že víťazstvo v bitke, ktoré pôvodne chcel pre svojich blízkych, by teraz mohlo viesť k ich smrti a stratám.

1-34

Ó, ochranca všetkých bytostí, nie som pripravený s nimi bojovať ani výmenou za všetky tri svety, nieto ešte za túto zem. Aké uspokojenie budeme mať zo zabíjania Dhritaráštrových synov?

Vysvetlenie: V tomto verši Arjuna vyjadruje svoju absolútnu neochotu bojovať a hovorí, že aj keby mu bola ponúknutá moc nad všetkými tromi svetmi (nebom, zemou a podsvetím), nebol by pripravený bojovať a zabíjať svojich príbuzných. Zdôrazňuje, že takýto boj neprinesie žiadne uspokojenie, pretože by si vyžiadal príliš vysokú morálnu cenu. Arjuna úplne stratil motiváciu bojovať a už nevidí zmysel v boji, ktorý by od neho vyžadoval zabíjať svojich blízkych.

1-35

Hriech nás premôže, ak zabijeme takýchto útočníkov. Preto nie je správne, aby sme zabíjali Dhritaráštrových synov a svojich priateľov. Čo tým získame, ó, Krišna, manželka bohyne šťastia, a ako môžeme byť šťastní, keď zabijeme svojich príbuzných?

Vysvetlenie: V tomto verši Arjuna oslovuje Krišnu ako Džanárdanu, čo znamená obhajca ľudí alebo ten, ktorý ničí zlých. Arjuna vyjadruje hlbokú morálnu dilemu a hovorí, že nemá radosť z myšlienky zabíjania Dhritaráštrových synov (Kaurávov), pretože podľa jeho názoru zabitím by prekročili morálne hranice a boli by poškvrnení hriechom.

1-36

Ó, Džanárdana, hoci títo muži, ktorých srdcia premkla chamtivosť, nevidia žiadnu chybu na zničení svojej rodiny alebo na nepriateľstve s priateľmi.

Vysvetlenie: V tomto verši Arjuna pokračuje vo vyjadrovaní svojich morálnych pochybností a oslovuje Krišnu titulom Mádhava, ktorý poukazuje na jeho spojenie so šťastím a božskou prosperitou. Arjuna uznáva, že zabiť svojich blízkych, ktorými sú v tomto prípade Dhritaráštrovi synovia a jeho príbuzní, by bolo morálne neprijateľné.

1-37

Prečo by sme sa my, ktorí vidíme zločin v zničení rodiny, nemali zdržať tohto hriešneho činu?

Vysvetlenie: V tomto verši Arjuna pokračuje vo vyjadrovaní svojich morálnych pochybností a úvah o konaní Dhritaráštrových synov. Poukazuje na to, že Kaurávovcov zastrela chamtivosť, ktorá ich oslepuje pred hriechom, ktorý vyplýva zo zničenia rodiny a zrady priateľov.

1-38

Zničením rodiny sa zničia večné rodinné tradície a zvyšok rodiny sa dostane do nemravnosti.

Vysvetlenie: V tomto verši Arjuna pokračuje vo vyjadrovaní svojich morálnych pochybností a oslovuje Krišnu titulom Džanárdana, čo znamená ten, ktorý ničí zlých. Arjuna uvádza, že on a bratia Pánduovci majú jasnú predstavu o dôsledkoch, ktoré vyvolá zničenie rodiny, a nechápe, prečo sa nedokážu zdržať tohto hriechu.

1-39

Keď v rodine zvíťazí nemravnosť, ó, Krišna, ženy z rodiny sa stanú skazenými a z úpadku žien, ó, potomok Vrišniho, pochádzajú nechcené potomky.

Vysvetlenie: V tomto verši Arjuna uvádza dôsledky, ktoré vyplývajú zo zničenia rodiny kvôli vojne. Poukazuje na to, že rodinné povinnosti a morálny poriadok sú zničené spolu so samotnou rodinou. Povinnosť a morálka, ktorá je oporným systémom rodiny, chráni jej etické povinnosti, ako aj spoločenský poriadok. Keď sa stratí, chaos, nemorálnosť a zlo – ovládnu celú rodinu.

1-40

Keď v rodine zvíťazí nemravnosť, ó, Krišna, ženy z rodiny sa stanú skazenými a z úpadku žien, ó, Váršneja, pochádzajú nechcené potomky.

Vysvetlenie: Arjuna pokračuje vo vysvetľovaní dôsledkov nespravodlivosti. Uvádza, že ak zvíťazí nespravodlivosť, sú skazené ženy z rodiny, ktoré udržiavajú rodinné hodnoty a morálny poriadok. Vedie to k rozpadu spoločenského poriadku a vzniku nechcených potomkov.

1-41

Nárast nežiaducich potomkov určite uvrhne do pekla samotný rod, ako aj tých, ktorí ničia rodinné tradície. Predkovia takýchto padlých rodov trpia, pretože sa im už neprinášajú obete vody a rituálne ponuky.

Vysvetlenie: V tomto verši Ardžuna rozoberá ďalší reťazec spoločenských a duchovných dôsledkov vyplývajúcich z ničenia rodu a šírenia nespravodlivosti. Zmiešaný poriadok, ktorý vzniká v dôsledku sociálneho chaosu a straty morálky, vedie nielen k utrpeniu živých, ale aj k utrpeniu duchov predkov. Členovia rodiny sú odsúdení na peklo, pretože sa už nevykonávajú rituálne obety predkov, ako sú jedlo alebo rituálne obety pre mŕtvych a voda, ktoré sú nevyhnutné pre pokoj duše po smrti, pretože sa rod rozpadá. Ničitelia rodov a samotný rod padajú do pekla, pretože sa nevykonávajú tieto rituály, ktoré sú potrebné pre duchovný poriadok a prosperitu.

1-42

Skutkami zla, ktoré páchajú tí, čo ničia rodinné tradície a tým spôsobujú vznik nežiaducich potomkov, sa ničia všetky formy činností zameraných na rozvoj spoločenstva a rodinnú prosperitu.

Vysvetlenie: V tomto verši Ardžuna ďalej rozoberá dôsledky ničenia rodu a vytvárania zmiešaného poriadku. Poukazuje na to, že v dôsledku týchto hriechov a priestupkov sa ničia tak povinnosti rodu, ako aj spoločenské normy, ktoré sú nevyhnutné pre stabilitu spoločnosti a večný poriadok.

1-43

Ó, Krišna, ochranca ľudí, počul som od učiteľov, že tí, ktorých rodinné tradície sú zničené, vždy prebývajú v pekle.

Vysvetlenie: V tomto verši Ardžuna naďalej vyjadruje svoje obavy z ničenia povinností rodiny. Oslovuje Krišnu ako ochrancu ľudí a poukazuje na to, že keď sú povinnosti rodiny zničené, ľudia sú odsúdení na neobmedzený život v pekle. Táto myšlienka je založená na učení predkov, ktoré Ardžuna a ďalší ľudia počuli.

1-44

Ó, aké zvláštne, že sa chystáme dopustiť takých veľkých hriechov. Kvôli túžbe užívať si kráľovské šťastie sme pripravení zabiť svojich príbuzných.

Vysvetlenie: V tomto verši Ardžuna vyjadruje hlbokú ľútosť a hrôzu z hriechu, ktorého by sa on a jeho spojenci mohli dopustiť účasťou vo vojne. Zdôrazňuje, že žiadostivosť po kráľovstve a hmotných pôžitkoch je hlavným dôvodom, prečo sú pripravení zabiť svojich blízkych, čo sa mu zdá morálne neprijateľné.

1-45

Bolo by pre mňa lepšie, keby ma Dhritaráštrovi synovia so zbraňami v rukách zabili na bojisku, bez toho aby som kládol odpor a bol neozbrojený.

Vysvetlenie: V tomto verši Ardžuna vyjadruje želanie neklásť odpor a byť bez zbraní, pričom sa domnieva, že ak by bol zabitý na bojisku, bolo by to lepšie riešenie ako aktívne sa zúčastňovať boja proti svojim príbuzným, a tak brať na seba zodpovednosť za ich smrť. Myslí si, že takáto smrť by bola z morálneho hľadiska menej závažná ako zabitie príbuzných a prevzatie hriechu, ktorý by vyplynul z účasti vo vojne.

1-46

Sandžaja povedal: Keď to Ardžuna povedal na bojisku, odhodil svoj luk a šípy a posadil sa do bojového voza, jeho myseľ bola naplnená smútkom.

Vysvetlenie: Tento verš znamená Ardžunov emocionálny kolaps na bojisku. Po svojich hlbokých vyjadreniach o nezmyselnosti vojny a morálnych pochybnostiach odkladá luk a šípy, čo symbolizuje jeho odmietnutie boja. Ardžuna sa fyzicky usadí v zadnej časti bojového voza, čím vyjadruje svoju túžbu dištancovať sa od boja, pretože jeho myseľ je naplnená smútkom a žiaľom.