3-1

Ardžuna povedal: Ó, Džanárdana, ó, Kéšava, prečo ma chceš zapojiť do tejto hroznej vojny, ak si myslíš, že rozumnosť je lepšia ako konanie zamerané na jeho plody?

Vysvetlenie: V tomto verši Ardžuna vyjadruje svoje nepochopenie a pochybnosti o Krišnových pokynoch. Ardžuna počul od Krišnu, že múdrosť a rozjímanie sa považujú za vyššiu duchovnú cestu ako konanie, a preto sa pýta, prečo ho Krišna núti zúčastniť sa hroznej bitky, ktorá sa zdá byť v rozpore s vyššou duchovnou cestou. Ardžuna oslovuje Krišnu ako Džanárdanu (obhajcu ľudí) a Kéšavu (premožiteľa démona Kéšiho, Višnua), a prosí o odpoveď, ktorá by mu pomohla pochopiť tento zdanlivý rozpor. Tento verš poukazuje na vnútorné pochybnosti človeka o tom, ktorá cesta je správna medzi konaním a múdrosťou.

3-2

Svojimi dvojzmyselnými pokynmi, zdá sa, mi mýliš myseľ. Preto mi, prosím, jasne povedz, čo mi najviac prospeje.

Vysvetlenie: V tomto verši Ardžuna vyjadruje svoje zmätenie a pocit, že jeho myseľ je stratená. Uvádza, že Krišnove slová sa mu zdajú protichodné - na jednej strane sa zdôrazňuje múdrosť a rozjímanie, na druhej strane sa dáva do popredia konanie. Tento rozpor Ardžunu mätie, pretože nedokáže pochopiť, ktorú cestu si má vybrať.

3-3

Vznešený Pán povedal: Ó, bezhriešny Ardžuna, už som vysvetlil, že existujú dva druhy ľudí, ktorí sa usilujú o sebarealizáciu. Niektorí sa o to snažia empirickými, filozofickými úvahami a iní prostredníctvom oddanej služby.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje dve duchovné cesty, ktoré už predtým vysvetlil ľuďom, aby im pomohol dosiahnuť duchovnú dokonalosť. Oslovuje Ardžunu ako bezhriešneho, čím zdôrazňuje Ardžunovu čistotu a schopnosť nasledovať tieto cesty. • Cesta poznania je určená pre racionálnych, teda intelektuálov, ktorí hľadajú osvietenie prostredníctvom poznania a rozjímania. Táto cesta je založená na vnútornom pochopení seba samého a vesmíru. • Cesta činov je určená pre tých, ktorí praktizujú nezištné konanie a úplne sa zriekajú lipnutia na výsledkoch. Táto cesta je vhodná pre tých, ktorí sú aktívni v živote a chcú dosiahnuť duchovnú dokonalosť tým, že konajú nezištne.

3-4

Ani zdržaním sa práce sa nemožno oslobodiť od opätovnej činnosti, ani jednoduchým zrieknutím sa konania nemožno dosiahnuť dokonalosť.

Vysvetlenie: Často sa predpokladá, že zrieknutím sa konania alebo pasívnym životom sa dá vyhnúť činnosti, ale Krišna poukazuje na to, že v skutočnosti sa dokonalosť nedosahuje len pasivitou alebo zriekaním sa, ak nie je spojená s vnútorným pochopením a nezištným konaním. Dokonalosť sa dosahuje vtedy, keď človek pochopí, ako konať bez lipnutia a bez túžby po plodoch konania, teda prostredníctvom činov-duchovnej disciplíny.

3-5

Každý je nútený bezmocne konať podľa vlastností, ktoré nadobudol z vlastností hmotnej prírody; preto sa nikto nemôže zdržať konania ani na chvíľu.

Vysvetlenie: Vlastnosti ľudskej povahy (tri hmotné vlastnosti - dobrota, vášeň a nevedomosť) ho nútia neustále konať a byť aktívnym. Konanie je teda neoddeliteľnou súčasťou života a vyhýbanie sa konaniu samo o sebe nie je riešením na duchovnej ceste. Namiesto toho je dôležité pochopiť, ako správne konať, aby sme sa nespútali plodmi konania.

3-6

Ten, kto obmedzuje činné zmysly, ale ktorého myseľ sa zaoberá predmetmi zmyslov, určite klame sám seba a nazýva sa pokrytcom.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje, že skutočná sebaovládanie neznamená len vonkajšie zdržanie sa konania. Ak človek ovláda svoje vonkajšie činy, ale jeho myseľ je naďalej pripútaná k predmetom zmyslov (túžbam, pôžitkom), klame sám seba. Takýto postoj sa nazýva pokrytectvo, pretože navonok vyzerá, že je ovládnutý, ale vnútorne je jeho myseľ stále znepokojená a ponorená do svetských túžob. Tento verš nás učí, že duchovný pokrok je možný len vtedy, ak sú ovládané zmysly aj myseľ. Len vtedy môže človek dosiahnuť skutočnú harmóniu a vnútorný pokoj, a nie žiť v pokrytectve.

3-7

Na druhej strane, ak sa poctivý človek snaží ovládať činorodé zmysly mysľou a bez lipnutia začne duchovnú disciplínu konania, je oveľa nadradenejší.

Vysvetlenie: Tento verš nás učí, že skutočný duchovný rast nastáva vtedy, keď je človek schopný ovládať svoje zmysly a konať nezištne, bez lipnutia na hmotnom. Len vtedy môže dosiahnuť vnútornú rovnováhu a duchovnú dokonalosť.

3-8

Konaj svoju určenú povinnosť, lebo konanie je nadradené nečinnosti. Aj udržiavanie tvojho tela by nebolo možné bez konania.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna nabáda Ardžunu, aby konal svoju určenú povinnosť, a vysvetľuje, že konanie je nadradené nečinnosti. Hoci sa v duchovnom živote niekedy zdôrazňuje zdržanie sa konania, Krišna poukazuje na to, že konanie je potrebné a dôležité. Dokonca aj udržiavanie tela si vyžaduje konanie a nečinnosť človeku nijako neprospieva.

3-9

Práca, ktorá sa vykonáva ako obeta Najvyššiemu, sa má vykonať, inak práca pripúta k tomuto hmotnému svetu. Preto, ó, syn Kuntí, vykonávaj svoje určené povinnosti pre Jeho potešenie a tak zostaneš navždy oslobodený od záväzkov.

Vysvetlenie: Koncept obete sa tu vzťahuje na nezištné konanie a činnosť vykonávanú v prospech Boha alebo celej spoločnosti, a nie na uspokojovanie osobných túžob. Krišna nabáda Ardžunu, aby konal bez lipnutia na výsledkoch a vykonával svoje povinnosti tak, ako by ich vnímal ako obeť venovanú vyššiemu cieľu.

3-10

Na začiatku stvorenia Pán všetkých generácií stvoril generácie s určenými povinnosťami a obetovaním Jemu a požehnal ich slovami: Buďte šťastní s touto obetou, lebo jej vykonávanie vám poskytne všetko, čo si prajete pre život a dosiahnutie oslobodenia.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna naráža na pôvodný akt stvorenia, keď Stvoriteľ stvoril živé bytosti spolu s princípom obety. Obeta tu symbolizuje konanie, ktoré sa vykonáva nezištne a je venované vyššiemu cieľu. Stvoriteľ povedal, že vykonávaním obetí (nezištných činov) sa živé bytosti budú môcť množiť a žiť v prosperite. Obeta alebo nezištný čin harmonizuje túžby človeka s Božou vôľou, a tak zabezpečuje skutočné naplnenie. To znamená, že vykonávaním svojich povinností ako obetí - nezištne a s Božím vedomím, môžu ľudia dosiahnuť svoje ciele a naplniť svoje túžby v harmónii s vesmírom. Tento verš nás učí, že konanie ako obeta je dôležité nielen pre osobné blaho, ale aj pre celkový svetový poriadok a harmóniu. Len keď ľudia vykonávajú svoje povinnosti nezištne, môžu zabezpečiť blaho pre seba aj pre celú spoločnosť.

3-11

Nebeské bytosti, potešené obetovaním, potešia aj vás, a tak, so spoluprácou medzi ľuďmi a nebeskými bytosťami, bude vládnuť blahobyt všetkých.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje princíp vzájomnej spolupráce a harmónie medzi ľuďmi a Božími bytosťami. Vykonávaním obetí a uctievaním božstiev (ktoré symbolizujú prírodné sily a kozmické energie) dostávajú ľudia Božské požehnania. Keď teda ľudia uctievajú božstvá, tie ich požehnávajú blahobytom a šťastím. Tento systém vzájomnej podpory znamená, že ľudia vykonávaním nezištných obetí a udržiavaním harmónie s božstvami prispievajú k svetovému poriadku a rovnováhe. Keď ľudia a božstvá vzájomne spolupracujú, všetci dosahujú najvyšší prospech.

3-12

Nebeské bytosti, zodpovedné za zabezpečovanie životného komfortu, vás, potešené vykonávaním obetí, zaopatria všetkým potrebným. Ale ten, kto si užíva tieto dary bez toho, aby niečo ponúkol na oplátku, je určite zlodej.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna zdôrazňuje, že Božské bytosti poskytujú ľuďom zdroje potrebné pre život (potešenie, prostriedky na živobytie), ak sú uctievané obetami. Človek by však mal konať nezištne a vrátiť časť týchto zdrojov späť božstvám (napríklad prostredníctvom obetí alebo nezištného konania). Zlodej je ten, kto si užíva svetské požehnania, ale nevráti nič späť spoločnosti ani Božskému princípu, čím porušuje zákon prirodzenej rovnováhy. To znamená, že ak človek si užíva svetské požehnania, ale nevráti nič späť spoločnosti alebo Božskému princípu, koná sebecky a nežije v súlade s princípmi harmónie.

3-13

Uctievači Pána sú oslobodení od všetkých hriechov tým, že jedia jedlo, ktoré bolo najprv obetované. Ostatní, ktorí pripravujú jedlo pre osobné zmyslové potešenie, vskutku jedia len hriech.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje, že ľudia, ktorí žijú nesebecky a konajú v súlade s princípom obete, sú oslobodení od svojich hriechov. Tí, ktorí sa zúčastňujú na obetovaní a jedia to, čo zostalo z obete (čo symbolizuje nesebecký život a zdieľanie s ostatnými), získavajú duchovnú čistotu a slobodu od následkov konania. Na druhej strane, tí, ktorí žijú len pre seba a pripravujú jedlo alebo získavajú zdroje len pre svoje vlastné dobro, sú hriešnici, pretože konajú egoisticky. V takomto spôsobe života v skutočnosti jedia len hriech, čo znamená, že ich činy prispievajú k negatívnym činom a viažu ich k svetskému utrpeniu. Tento verš učí, že žitím nesebecky a zdieľaním s ostatnými môže človek dosiahnuť duchovnú čistotu a vnútorný mier. Tí, ktorí konajú egoisticky, nevyhnutne hromadia negatívne činy, ktoré ich vedú k duchovnému utrpeniu.

3-14

Všetky živé bytosti sú vyživované obilím, ktoré pochádza z dažďa, ktorý je spôsobený obetovaním, a obetovanie pochádza z plnenia predpísaných povinností.

Vysvetlenie: Tento verš učí, že vzájomná závislosť medzi činmi a prírodou je dôležitá na udržanie svetového poriadku. Tento poriadok je založený na prírodných cykloch, ktoré sú udržiavané plnením povinností a obetovaním. Len vtedy, ak ľudia žijú v súlade s duchovnými princípmi a vykonávajú svoje činy nesebecky, je zabezpečený harmonický cyklus, ktorý udržuje všetky živé bytosti.

3-15

Predpísané povinnosti sú opísané vo védskych písmach a védske písma pochádzajú priamo od Najvyššieho Pána. Preto je všadeprítomná Božská prítomnosť vždy prítomná v obetných činoch.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna pokračuje vo vysvetľovaní princípu vzájomnej závislosti medzi činom, obetou a duchovnou realitou. Uvádza, že všetka činnosť (konanie) pochádza z Božského vedomia – Najvyššieho ducha, ktorý preniká celou existenciou. Božské vedomie samo o sebe vzniklo z nesmrteľného a večného princípu, ktorý je bez začiatku a konca. Obeta je tu vyzdvihnutá ako dôležitý prvok prejavu Božského vedomia. Božské vedomie, ktoré je všeprenikajúce, je vždy prítomné a existuje v obete. To znamená, že vykonávaním obetí, čiže nesebeckých činov, sa človek harmonizuje s Božským vedomím a udržuje kozmický poriadok.

3-16

Môj drahý Ardžuna, ten, kto v ľudskom živote nenasleduje takýto védsky predpísaný cyklus obetovania, určite žije hriešny život. Žijúc len pre uspokojovanie zmyslov, taký človek žije márne.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna varuje, že človek, ktorý nedodržiava prírodné a kozmické zákony a nezapája sa do nesebeckých činov, teda obetí, žije bezcenný a hriešny život. Životný cyklus zahŕňa činnosti, ktoré udržujú harmóniu medzi človekom a vesmírom, a tie by sa mali vykonávať s nesebeckou mysľou a odovzdanosťou.

3-17

Ale ten, kto nachádza potešenie vo svojom Ja, ktorého ľudský život je zameraný na sebauvedomenie a ktorý je uspokojený len sám so sebou, plne spokojný, nemá žiadnu povinnosť.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna poukazuje na dosiahnutie najvyššieho duchovného stavu. Človek, ktorý je so sebou spokojný a ktorého radosť pochádza z vnútorného stavu, je sebestačný a už nie je závislý od vonkajších okolností alebo činov, aby dosiahol mier alebo šťastie. Takýto človek už nemusí vykonávať predpísané povinnosti, ktoré sú určené pre bežných ľudí, pretože dosiahol duchovnú dokonalosť.

3-18

Sebarealizovaný človek nemusí usilovať o žiaden cieľ plnením svojich predpísaných povinností, ani nemá dôvod takúto prácu nevykonávať. Takisto nemusí byť závislý od žiadnej inej živej bytosti.

Vysvetlenie: Tento verš učí, že skutočná duchovná sloboda vzniká, keď človek už nie je závislý od plodov konania a neviaže sa ani na činy, ani na iných ľudí, aby dosiahol svoje šťastie alebo mier. Takáto sloboda vedie k vnútornej nezávislosti a duchovnej rovnováhe.

3-19

Preto bez pripútanosti k plodom konania je potrebné konať z povinnosti, pretože konaním bez pripútanosti človek dosiahne Najvyššieho.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna nabáda Ardžunu a ďalších, aby nasledovali princíp činu-duchovnej disciplíny – vykonávať svoje povinnosti nesebecky a bez pripútania sa k výsledkom. To znamená, že človek by mal pokračovať v konaní a plnení svojich úloh, ale nemal by sa pripútavať k výsledkom činov, ani k dobrým, ani k zlým. Človek by mal konať z povinnosti, nie z osobných túžob.

3-20

Takí králi ako Džanaka dosiahli dokonalosť iba plnením predpísaných povinností. Preto, hoci aj pre poučenie prostých ľudí, by si mal vykonať svoju prácu.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna uvádza príklad takých svätých vládcov ako Džanaka, ktorí dosiahli dokonalosť nie pasivitou alebo upustením od činnosti, ale prostredníctvom činností, ktoré boli vykonávané pre dobro spoločnosti. Krišna zdôrazňuje, že vykonávanie činností je dôležité nielen pre osobný duchovný rast, ale aj pre blahobyt sveta.

3-21

Čo robí vznešený človek, to isté robia aj ostatní. Aký štandard on nastaví, ten dodržiava celý svet.

Vysvetlenie: Tento verš učí, že ľudia, ktorí zastávajú zodpovedné pozície alebo sú vodcami, nesú v sebe zodpovednosť za spoločnosť, pretože ich konanie určuje, ako budú konať aj ostatní. Dobrý príklad konania prispieva k harmónii a rastu spoločnosti, zatiaľ čo zlý príklad môže viesť k negatívnym následkom pre celú spoločnosť.

3-22

Ó, Pártha, vo všetkých troch planetárnych systémoch nie je žiadna práca, ktorú by som mal vykonať. Nič mi nechýba a nepotrebujem nič získať, napriek tomu konám, plniac predpísanú povinnosť.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna naznačuje, že on, ako Najvyššia bytosť, nemá žiadne povinnosti ani ciele v troch svetoch – v nebi, na zemi a pod zemou, ktoré by potreboval dosiahnuť. Napriek tomu stále vykonáva činnosti, aby udržal svetový poriadok a ukázal správny príklad. To znamená, že hoci duchovná dokonalosť je stav, v ktorom človek už nie je závislý od činov, konanie je stále potrebné na podporu spoločnosti a blahobytu sveta.

3-23

Lebo ak by som sa niekedy nevenoval plneniu predpísaných povinností, ó, Pártha, všetci ľudia by určite nasledovali môj príklad.

Vysvetlenie: Krišna zdôrazňuje, že aj keď nepotrebuje vykonávať činnosti, pokračuje v konaní, aby zabránil spoločnosti stať sa lenivou alebo nezodpovednou. Sila príkladu je mimoriadne dôležitá, pretože ostatní ľudia majú tendenciu nasledovať príklad vodcov. Ak by Krišna prestal konať, mohlo by to spôsobiť chaos vo svete, pretože ľudia by nasledovali tento príklad a prestali by plniť svoje povinnosti. Tento verš učí, že zodpovednosť a konanie sú nevyhnutné, aj keď človek dosiahol duchovnú dokonalosť. Správne konanie a dávanie príkladu sú dôležité pre udržanie poriadku v spoločnosti a podporu všeobecného blaha.

3-24

Ak by som sa nevenoval konaniu, všetky tieto svety by sa zrútili. Vytvoril by som nežiaducu spoločnosť a narušil by som mier všetkých bytostí.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje, že ak by prestal plniť svoje povinnosti, spôsobilo by to chaos a kolaps na celom svete. Všetky živé bytosti by boli zničené a svetový poriadok by bol ohrozený. Krišna zdôrazňuje, že nepretržitosť konania je nevyhnutná na udržanie kozmického poriadku a harmónie vo svete.

3-25

Tak ako nevzdelaní plnia svoje povinnosti pripútaní k výsledkom, tak by mal múdry človek konať bez pripútanosti, aby viedol ľudí po správnej ceste.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje rozdiel medzi človekom v nevedomosti a múdrym človekom. Ľudia v nevedomosti konajú pripútaní k činnostiam a ich výsledkom, pretože veria, že činnosti sú jediným spôsobom, ako dosiahnuť svoje ciele. Múdry človek si na druhej strane uvedomuje, že činnosť sama o sebe je neoddeliteľnou súčasťou života, ale svoje činnosti vykonáva bez pripútanosti k výsledkom. Múdry človek koná, aby udržal svetový poriadok a pomáhal spoločnosti, nie pre osobný prospech.

3-26

Aby múdry človek nenarúšal mysle nevzdelaných, ktorí sú pripútaní k plodom konania, nemal by ich od konania odrádzať. Lepšie je, ak sa bude zapájať do všetkých činností a konať s duchovným vedomím.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna radí múdrym ľuďom, ako by mali pristupovať k tým, ktorí nepochopili duchovnú pravdu a ktorí sú pripútaní k materiálnym činnostiam. Múdri ľudia by nemali miasť alebo uvádzať do rozpakov tých, ktorí sú v nevedomosti, svojimi hlbokými duchovnými znalosťami, pretože by to mohlo spôsobiť nejasnosti a zmätok. Namiesto toho by mali povzbudzovať tých, ktorí sú v nevedomosti, aby plnili svoje povinnosti a mali by ísť príkladom, konať nesebecky a súcitne, čím by inšpirovali ostatných, aby nasledovali duchovnú cestu.

3-27

Všetky činnosti sa vykonávajú pod vplyvom vlastností hmotnej prírody, ale ten, kto je zvedený egoizmom, si myslí: „Ja som konateľ.“

Vysvetlenie: Tento verš poukazuje na ilúziu egoizmu, vďaka ktorej sa človek cíti ako konateľ činností, zatiaľ čo v skutočnosti sa všetko deje pod vplyvom materiálnych síl a zákonov vesmíru. Duchovne rozvinutý človek si uvedomuje, že je len svedkom, a chápe, že materiálna príroda je skutočným konateľom činností.

3-28

Človek, ktorý pozná Absolútnu Pravdu, ó, silnoruký, sa nezapája do zmyslového uspokojovania, pretože dobre pozná rozdiel medzi konaním pre vlastné uspokojenie a konaním, ktoré je venované povinnosti.

Vysvetlenie: Človek, ktorý chápe Absolútnu Pravdu a podstatu konania, si uvedomuje, že konanie a následky vyplývajú z materiálnych vlastností (dobrota, vášeň a nevedomosť), preto sa nevníma ako konateľ a zostáva nepripútaný k svetským činnostiam a výsledkom. Vidí, že činnosti sa vykonávajú samy od seba, vďaka materiálnej prírode, nie jeho vlastnou vôľou. Mahábáho (silnoruký) je oslovenie Ardžunu, ktoré Krišna používa, aby zdôraznil Ardžunovu silu a hrdinstvo.

3-29

Oklamaní vlastnosťami hmotnej prírody sa plní nevedomosti plne venujú hmotným činnostiam a pripútavajú sa k nim. Aj keď sú z dôvodu nevedomosti povinnosti týchto ľudí bezcenné, múdry človek, ktorý všetko vie, by ich nemal rušiť.

Vysvetlenie: Tento verš naznačuje, že múdry človek súcitne a pokorne pomáha druhým, ale nesnaží sa im vnucovať hlbšie poznanie, ak na to ešte nie sú pripravení. Ľudia v nevedomosti žijú vo svojom vnímaní sveta, kde sa pripútavajú k svojim činnostiam a ich výsledkom, a ak sa im vnucujú hlbšie učenia príliš skoro, môže to spôsobiť zmätok alebo negatívne reakcie.

3-30

Preto, ó, Ardžuna, odovzdaj všetky svoje činy Mne, s úplným pochopením Mňa, bez túžby po osobnom prospechu, bez nároku na vlastnícke práva, oslobodený od apatie, bojuj!

Vysvetlenie: Sloboda od egoizmu a pripútanosti je nevyhnutná, aby mohol človek naplno konať pri zachovaní duchovnej rovnováhy. Krišna povzbudzuje Ardžunu, aby bojoval a plnil svoju povinnosť ako bojovník, ale s mysľou, ktorá je oslobodená od vnútorného nepokoja, aby mohol konať nesebecky a úplne pokojne a chápal, že koná v rámci Božej vôle.

3-31

Tí, ktorí plnia svoje povinnosti podľa Mojich pokynov a nasledujú toto učenie s vierou a bez závisti, sú oslobodení od pút následkov konania.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna naznačuje, že tí ľudia, ktorí neustále nasledujú jeho učenie s vierou a bez skepticizmu alebo závisti, dosiahnu oslobodenie od následkov konania. Zdôrazňuje, že prijatím učenia s vierou v mysli sa ľudia môžu dostať z cyklu konania, ktorý ich viaže k svetským činnostiam a ich následkom. Viera a dôvera sú nevyhnutné na oslobodenie od negatívnych následkov konania.

3-32

Ale tí, ktorí z dôvodu závisti nedodržiavajú tieto Moje pokyny a pravidelne nepraktizujú toto učenie, sa považujú za oklamaných vo všetkých poznatkoch a sú odsúdení na utrpenie a nerozumný život.

Vysvetlenie: Ľudia, ktorí nedodržiavajú Krišnovo učenie alebo ho odmietajú, sú považovaní za tých, ktorí ničia svoje šance na dosiahnutie duchovnej slobody, pretože im chýba pochopenie podstaty života. Krišna vyzýva týchto ľudí, aby sa obrátili k viere a duchovnej disciplíne, pretože ignorovaním tejto cesty strácajú vnútorný pokoj a skutočný zmysel života.

3-33

Aj múdry človek koná podľa svojej prirodzenosti, pretože každá bytosť nasleduje prirodzenosť, ktorú získala z troch vlastností. Čo môže dať potlačenie?

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje, že aj keď má človek duchovné poznanie, stále koná v súlade so svojou prirodzenou povahou. Materiálna povaha má určité vlastnosti, ktoré ovplyvňujú správanie všetkých bytostí. Krišna zdôrazňuje, že je zbytočné potláčať alebo bojovať proti tejto prirodzenosti, pretože prirodzené vlastnosti budú vždy ovplyvňovať správanie ľudí. Namiesto toho, aby sa človek snažil úplne potlačiť svoje vlastnosti, mal by pochopiť svoju materiálnu povahu a snažiť sa využívať svoje prirodzené vlastnosti na službu Bohu a podporu blaha spoločnosti. Podľa svojej povahy to znamená, že správanie a konanie človeka je ovplyvnené jeho vrodenými vlastnosťami a osobnosťou, ktorá je tvorená štruktúrou jeho mysle a charakteru, ako napríklad: temperament a emócie, výber kariéry, postoj k výzvam, duchovné sklony, sociálne vzťahy, zodpovednosť voči rodine a spoločnosti.

3-34

Pri interakcii zmyslov a ich objektov vzniká pripútanosť a nechuť, ale človek by sa nemal dostať pod ich moc, pretože sú prekážkami na ceste duchovného rastu.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje, že ľudské zmysly sú vždy priťahované k určitým objektom, čo vyvoláva pripútanosť aj nechuť. Tieto reakcie sú prirodzené, ale Krišna varuje, že človek by nemal dovoliť, aby ho tieto emócie ovládali. Pripútanosť a nechuť sú dve silné sily, ktoré môžu človeka priviesť k duchovnej nerovnováhe a brániť mu na jeho ceste k oslobodeniu. Tieto emócie sa musia prekonať, aby sa dosiahol vnútorný pokoj a duchovná sloboda.

3-35

Je lepšie plniť svoju povinnosť, aj keď je nedokonalá, ako dokonale plniť cudziu povinnosť. Umieranie pri plnení svojej povinnosti je lepšie; cudzia povinnosť je plná nebezpečenstiev.

Vysvetlenie: Tento verš učí, že každý človek má plniť svoju životnú povinnosť, čo je individuálna cesta, zodpovednosť alebo poslanie každého človeka, ktoré je v súlade s jeho charakterom, schopnosťami, talentmi, sociálnym postavením a životnými okolnosťami. Je to prirodzená cesta životom, ktorá človeku pomáha žiť v harmónii so sebou samým a so svetom tým, že vykonáva činnosti, ktoré sú v súlade s jeho prirodzenou podstatou a úlohou v spoločnosti. Aj keď sa človek dopustí vo svojej povinnosti chýb alebo nie je splnená ideálne, je to lepšie, ako sa snažiť plniť cudziu povinnosť, ktorá nesúvisí s jeho vlastnou životnou cestou.

3-36

Arjuna povedal: Ó, potomok Vršneya, ako je to, že človek, aj keď nechce, koná hriešne, akoby bol nútený?

Vysvetlenie: V tomto verši Arjuna kladie otázku Krišnovi v snahe pochopiť, prečo človek, aj keď nechce robiť zlo alebo hrešiť, je často nútený robiť nesprávne činy. Pýta sa, čo spôsobuje, že človek hreší aj proti svojej vôli, akoby ho viedla sila, ktorá je mimo jeho kontrolu. Vršneya je Arjunov oslovovací výraz pre Krišnu, čo znamená ten, ktorý pochádza z rodu Vrišni. Použitím tohto oslovenia Arjuna prejavuje úctu a dôveru ku Krišnovi ako duchovnému učiteľovi a pýta sa ho s úctou a pokorou.

3-37

Najvyšší Pán povedal: Ó, Arjuna, to je vášeň, ktorá vzniká z kontaktu s kvalitou vášne a neskôr sa mení na hnev, a ktorá je všepohlcujúcim, hriešnym nepriateľom sveta.

Vysvetlenie: Túžba a hnev sú veľkými nepriateľmi, pretože spôsobujú nerozvážnosť a ničia pokoj mysle. Pohlcujú vnútornú rovnováhu človeka a nútia ho robiť veci, ktoré spôsobujú hriechy. Túžba je to, čo spôsobuje vášeň a nepokoj, a keď nie sú túžby uspokojené, menia sa na hnev, ktorý narúša vnútorný pokoj človeka a vedie k nesprávnemu konaniu. Tieto túžby a hnev pochádzajú z vlastnosti povahy vášne, ktorá je vlastnosťou materiálnej povahy, ktorá spôsobuje nepokoj, vášeň a túžbu po uspokojení.

3-38

Ako oheň pokrýva dym, ako zrkadlo pokrýva prach, ako plodový obal pokrýva embryo, tak sú živé bytosti pokryté rôznymi stupňami tejto žiadostivosti.

Vysvetlenie: Žiadosti sú hlavnou prekážkou, ktorá zatemňuje jasnosť ľudskej mysle a bráni mu vidieť pravdu o sebe a o svete. Tieto tri porovnania poukazujú na rôzne úrovne žiadostivosti, ktoré môžu brániť duchovnému rastu človeka. Tak ako oheň dokáže nakoniec preraziť dym, tak aj človek môže rozpustiť svoje žiadosti duchovnou disciplínou a sebakontrolou, aby odhalil svoju pravú podstatu, ktorou je nesmrteľnosť duše a jednota s Bohom.

3-39

Takto je čisté vedomie živej bytosti pokryté jej večným nepriateľom – žiadostivosťou –, ktorá nikdy nie je uspokojená a horí ako oheň.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje, že žiadostivosť je večným nepriateľom človeka, ktorý zakrýva jeho poznanie a múdrosť. Žiadostivosť spôsobuje zatemnenie a bráni človeku vidieť pravdu a žiť v súlade s duchovným poznaním. Krišna prirovnáva žiadostivosť k ohňu, ktorý vždy horí, ale nikdy nie je uspokojený – vždy chce viac a viac. V tomto verši Krišna oslovuje Arjunu ako syna Kuntího, čím mu pripomína jeho vznešený pôvod a silu bojovníka.

3-40

Zmysly, myseľ a rozum sú miesta, kde sa táto žiadostivosť nachádza. Pomocou nich žiadostivosť zatemňuje pravé poznanie a klame stelesnenú bytosť.

Vysvetlenie: Zmysly sú prvé miesto, kde začína žiadostivosť pôsobiť, pretože človek chce prežívať svet prostredníctvom zraku, sluchu, hmatu, chuti a čuchu. Odtiaľ žiadostivosť preniká do mysle, vytvára emócie a nepokoj. Potom ovplyvňuje intelekt, ktorý je silou rozhodovania človeka, klame ho a odvádza ho zo správnej cesty. Keď žiadostivosť zakryje poznanie človeka, zabudne na svoju pravú duchovnú podstatu a stane sa otrokom materiálnych túžob. Žiadostivosť klame človeka a bráni mu dosiahnuť duchovnú slobodu a vnútorný pokoj.

3-41

Preto, ó, Arjuna, najlepší z Bháratov, od samého začiatku ovládaj tento veľký symbol hriechu, žiadostivosť, obmedzovaním zmyslov, a znič tohto ničiteľa poznania a sebauvedomenia.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna radí Arjunovi, ako prekonať žiadostivosť, ktorá ničí poznanie a duchovné chápanie človeka. Prvým krokom, ktorý môže človek urobiť, je kontrolovať svoje zmysly. Zmysly sú tie, cez ktoré žiadosti vstupujú do mysle človeka a pútajú ju, takže kontrolou zmyslov môže človek obmedziť vplyv žiadostí. V tomto verši Krišna oslovuje Arjunu ako najlepšieho potomka Bharatu, pričom ho ctí za jeho vznešený pôvod a silu. Slúži to ako pripomienka, že Arjuna má duchovnú silu a zodpovednosť prekonať vplyv žiadostí.

3-42

Zmysly konania sú nadradené hmote, myseľ je nadradená zmyslom, rozum je ešte vyšší ako myseľ a ona (duša) je dokonca vyššia ako rozum.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje vnútornú hierarchiu človeka. Poukazuje na to, že existuje niekoľko úrovní, ktoré regulujú správanie a vnímanie človeka, a tieto úrovne tvoria hierarchický poriadok. Tento verš učí o vnútornej štruktúre človeka a o tom, že duša je najvyššia podstata človeka, ktorá stojí nad zmyslami, mysľou a intelektom. Aby človek dosiahol vnútorný pokoj a duchovnú slobodu, musí ovládať tieto nižšie úrovne a dosiahnuť uvedomenie si duše.

3-43

Pretože duša je transcendentálna voči materiálnym zmyslom, mysli a rozumu, ó, Ardžuna, so silnou rukou, treba upokojiť myseľ duchovným, neochvejným rozumom a premôcť chtíč, tohto nezdolného nepriateľa.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna uzatvára svoje učenie o túžbach a o tom, ako ovplyvňujú človeka. Poukazuje na to, že na prekonanie túžob človek musí najprv pochopiť, že duša je vyššia ako intelekt a myseľ. Až keď si človek uvedomí svoju skutočnú duchovnú podstatu, môže použiť myseľ na sebaovládanie a prekonanie túžby. Krišna tu oslovuje Ardžunu ako toho, čo má silnú ruku, čo je chvála jeho fyzickej sily a hrdinstva. V tomto kontexte však oslovenie poukazuje na Ardžunovu duchovnú silu – má nielen silu fyzicky bojovať, ale aj vnútornú silu potrebnú na prekonanie túžby, ktorá je najväčším vnútorným nepriateľom človeka.